Онлайн-конференция к Дню памяти жертв холокоста

Онлайн-конференция к Дню памяти жертв холокоста

Онлайн-конференция к Дню памяти жертв холокоста

В 2005 году Генеральной Ассамблеей ООН был установлен Международный день памяти жертв холокоста. Дата 27 января выбрана неслучайно - в этот день советские войска освободили концентрационный лагерь Освенцим.

По неуточненным данным, жертвами массового уничтожения стали порядка 6 миллионов человек, а на территории Беларуси почти 800 тысяч.

Как сегодня идет работа по увековечиванию памяти жертв холокоста в Беларуси, когда будет закончен мемориальный комплекс в Тростенце и какие мероприятия пройдут в Беларуси в День памяти жертв холокоста?

На эти и другие вопросы по теме ответили гости онлайн-конференции гости:

- Главный раввин религиозного объединения общин прогрессивного иудаизма в Республике Беларусь Григорий Абрамович;

- референт Исторической мастерской в Минске, кандидат исторических наук Кузьма Козак. 

Правда ли, что насчитывается порядка 6 млн жертв холокоста? И сколько из них погибло в Беларуси? Как это посчитали?

Виктория (Минск):

Кузьма Козак: Во многом цель уничтожения еврейского народа исходила из проживания на территории Европы 11 миллионов евреев. После принятия окончательного решения по еврейскому вопросу, уничтожение евреев приобрело статус государственной программы. Существовала система подсчета. В каждой стране вначале евреи были взяты на учет, затем подвергались различным формам уничтожения, каждая из которых учитывалась с немецкой педантичность. Но с такой же тщательностью и уничтожались эти документы, чтобы скрыть свидетельства массового преступления. Таким образом, каждая страна, где проживали евреи, заявила о жертвах. 

На территории Беларуси в довоенное время проживало 10 миллионов человек. Из немецкой статистики известно о 940 тысячах евреев. Конечно, были и другие национальности, но если ставится задача уничтожить 940 тысяч евреев, ее будут выполнять. Безусловно, учитывалось, что часть эвакуирована, часть могла быть в армии, часть могла затеряться. Но более 700 000 находилось в системе оккупации, и начинается их уничтожение. Основная форма - гетто. Создавалось гетто  в несколько этапов. А заканчивается все 23 октября 1943 года - уничтожением Минского гетто и докладом в Берлин, что в Беларуси уже нет евреев. Конечно, кому-то удалось спастись. Комиссиями по расследованию преступлений немецко-фашистских захватчиков, которые были  созданы после освобождения Беларуси, тоже были произведены подсчеты. В настоящее время мы говорим о том, что около 800 тысяч евреев Беларуси было уничтожено

В целом из 11 миллионов 6 было уничтожено в годы Великой Отечественной войны. Что касается фамилий. "Яд Вашем" - уникальный центр, который занимается проблемами еврейской катастрофы, в своем названии обозначил память и имя. Без имени не существует памяти, все жертвы должны быть названы. Это настолько было важно! Сейчас в публичном доступе можно увидеть в Аушвице имена 4,5 миллиона евреев, которые были уничтожены в годы Второй мировой войны. Мы говорим о 6 - работа продолжается до сих пор.

Я хочу обратить ваше внимание на Беларусь. Даже у солдат, которые погибли, известна только каждая третья фамилия. А что касается жертв гражданского населения, жертв гетто, мы практически не имеем фамилий. "Яд Вашем" располагает 6 тысячами фамилий жертв Минского гетто. Если мы возьмем Тростенец, там вообще отсутствуют фамилии. Что касается депортированных из Европы - там все фамилии известны.

Когда мы говорим об имени, не зря государство Израиль приняло такую программу - в ней огромный гуманистический посыл: дать имя и вернуть память. В самой идее уничтожения было заложено стереть имя. В лагере смерти Аушвиц у человека не существовало имени, был только номер. Фактически тоже самое происходило и в Минском гетто, затем наступил этап уничтожения документов. Была специальная команда, которая уничтожала не только документы, но и следы преступлений - выкапывали тела, уничтожали, а то памятное место старались каким-то образом спрятать. 

Ведущая: Я знаю о проекте Штольперштайне (Stolpersteine) в Германии, когда напротив домов евреев, которые стали жертвами геноцида, указано имя и дата рождении или депортации.

Кузьма Козак: Практически во всех странах Европы такие штольперштайне имеются. И в Беларуси такие инициативы есть. Так как синагога находится на улице Коллекторной, бывшей Еврейской, то один из камней хотели бы установить на улице Сухой. Думаю, что это возможно, потому что идея была такова - установить такие штольперштайны в Минске, Пинске и Полоцке, там, где местные органы власти готовы. 

Преимущественно именно евреи подверглись такому планомерному уничтожению со стороны нацистов. Почему?

Саша (Солигорск):

Григорий Абрамович: Когда мы говорим об антисемитизме в истории, то холокост - не первый пример. Но это тот пример, когда люди были убиты за то, что их посчитали евреями, даже в третьем поколении. Мы говорим не только о Минске и других городах Беларуси. Людей привозили из Вены, Берлина, Гамбурга, Чехии и считали евреями потому, что их бабушка или дедушка были евреями. Да, такая политика, поиск врага, идея сплотить один народ, чтобы уничтожить другой народ тоже имеет свои примеры в истории. Но здесь масштабы были настолько велики, что это стало катастрофой, уроком, что подобное не должно повториться.И для этого нужно сделать все. 

Для меня в этой истории, которая несет боль и катастрофу, интересен такой момент. Дом моего деда Гриши Абрамовича стоял на улице Сухой. В первые дни войны в него попала бомба и, по версии соседей, были все убиты - его жена и двое детей. Но другие соседи говорили, что она уцелела, но когда пришли немцы, ее привязали за волосы к хвосту лошади и гоняли по этой улице. Были и после войны разные отношения. Были сложности вернуться с фронта и у моего второго деда. Казалось, евреев убили, в их дома приходили другие люди, обустраивались, а тем, кто возвращался с фронта, из эвакуации, некуда уже было идти. То, что происходило с 1933 по 1945, имело продолжение, и вот что страшно. 

Даже, когда в 1947 году был установлен мемориальный знак "Яма", Хаим Мальтинский, человек, написавший слова памяти, создавший этот мемориал, был наказан сталинскими лагерями. До сих пор существует вопрос, почему это произошло, почему пик пришелся на 30-40 годы, как долго это продолжалось после победного мая 1945 года.  Мы с Кузьмой Ивановичем были в Дахау и видели акт передачи нам 70 имен тех, кто попал в лагерь из Минска. Никто не догадался спросить, а кого привезли из Минска в Дахау? Мы даже не знаем этой истории. Когда мы говорим о планомерном уничтожении недочеловеков, мы пытаемся объяснить это логически, но не всегда это возможно. Мы знаем реальность, что советскому руководству не хватало вагонов, чтобы увезти своих раненых, а депортировать евреев из Европы вагонов хватало.

Кузьма Козак: Частый вопрос: почему именно евреев убивали? Такова была одна из целей национал-социализма. Его родина - Германия, его идеолог - Адольф Гитлер. В начале 20-х годов именно у него появляется такое видение относительно еврейского вопроса и недочеловеков. Что делать с ними? Пространство должно быть расширено. Именно в Германии появляются расовые законы и теория, что одна раса выше других. Устанавливается иерархия, кто ближе к ним, а кто находится вне зоны. Славянские народы попали в зону недочеловеков, а еврейский народ должен быть совсем исчезнуть. Можно ли сказать, что такая идея существовала в 30-х годах? Нет, такой идеи не существовало. Мы говорим только о теоретических взглядах. А вот когда начинается Вторая мировая война, то вопрос, что делать со славянским народом, белорусами, встал. Какая часть должна быть только онемечена, какая уничтожена, переселена. Такой же вопрос стоял и в отношении евреев на всей оккупированной территории. Этому еще предшествовала и Хрустальная ночь, и присваивание собственности. В холокосте в уничтожении еврейского населения основным мерилом выступает материализация, присвоение собственности, капитала. Другие видят в этом расовую идеологию, деструктивность одной нации по отношению к другим. Третьи считают, что национал-социализму необходимо было и то, и другое. 

До 1939 года части еврейского населения удалось выехать в Великобританию, США. После 1939 года это было уже невозможно. Наступал тот период, когда со всеми оставшимися нужно было что-то делать. А так как это война, то это уже и вопрос стратегии. Обязаны ли мы их кормить, если и самим не хватает? Обязаны ли их использовать физически, когда нам нужен труд? Обязаны ли найти такие возможности, чтобы логистически уничтожать их было легко? После решения Ванзейской конференции 20 января 1942 года началось окончательное уничтожение еврейского народа.

Холокост - это тоже самое, что и геноцид? Или относится только к истреблению евреев?

Александр (Гомель):

Кузьма Козак: Слово “холокост” - библейское. Оно появляется в XVI столетии и переводится как всесожжение. Понятие применимо к этапным уничтожениям целых народов, например, армянского в ХХ веке. Но затем происходит его трансформация с учетом того, что во Второй мировой войне были массово уничтожены евреи, и это явление надо было обособить. Поэтому вам всегда будут объяснять, что слово "холокост" можно употреблять в широком и узком значении. В широком это касается всех, в узком - только еврейского народа. Именно этим было продиктовано решение Израиля в 1951 году акцентировать внимание на трагедии своего народа. У нас же понятие "холокост" стали употреблять в 90-е годы, до этого в основном говорили о геноциде евреев. Также оно было больше распространено в Англии и США. Видель - лауреат Нобелевской премии - вводит это широкое понятие именно для еврейского народа. А в других странах холокост употребляли параллельно с геноцидом и шоа. 

На международной конференции по холокосту, где я представлял Беларусь, ни одного раза слово "холокост" не прозвучало. Говорили о катастрофе, шоа, трагедии.  Наши друзья из Франции, которые занимаются этой проблемой, употребляют слово "шоа". Если вы будете в США, то встретите Центр холокоста. В Беларуси мы употребляем все три понятия.

Ведущая: Вы много раз употребили термин "шоа". Что он означает и почему вы используете именно это слово?

Григорий Абрамович: Начиная с нашего соотечественника Элиэзера Бен-Йехуды, который родился в Витебской области, была и есть традиция находить иностранным словам слово из иврита, эквивалент либо построение этого слова. Библейское слово "шоа" в широком смысле "катастрофа". Холокост тоже имеет библейский контекст в плане всесожжения. Это понятие применялось первоначально не только к еврейскому народу. Понятие "шоа", взятое у пророков, говорит о катастрофе, о том, что не имеет объяснения, не имеет логических вопросов и ответов, но должно быть понято и не должно повториться.  В израильском календаре есть День шоа и есть еще понятие сопротивления как героизма. Крайне важно говорить с молодежью не только о том, как убивали, но и отвечать на их вопрос: "Что, никто не сопротивлялся? Все шли на убой?". Есть много информации о том, как в период холокоста организовывали сопротивление, боролись, а не сидели сложа руки.


Во всех ли странах именно в этот день чтут память жертв геноцида евреев?

Ирина (Слуцк):

Григорий Абрамович: Начнем с того, что в Израиле согласно еврейскому календарю это день 27 нисана, он необязательно выпадает на какую-то дату григорианского календаря. Но 50-х годах, когда эту дату выбрал премьер-министр Давид Бен-Гурион, ориентировалась не на освобождение лагеря Освенцим, а на восстание в Варшавском гетто. Само восстание началось в первый день Песаха - еврейской Пасхи. Но проводить параллели праздника и памяти не решились, поэтому нашли дату, близко стоящую к этому событию, остановившись на дне 27 нисана. Так решили в Израиле, но есть пример Румынии, где памятную дату на национальном уровне отмечают в октябре. В Англии, Америке придерживаются 27 января, а в Венгрии памятные мероприятия проходят в апреле. К единой всемирной дате пришли не сразу, были даты уже у ряда стран, и сама ООН должна была найти в своем календаре свободный день. Памятные даты в странах не были отменены, мы не чувствуем проблему ни на уровне еврейской общины, ни на уровне общества, что в Израиле есть День холокоста и героизма, и есть всемирная дата с 2005 года - 27 января.

Кузьма Козак: Я только добавлю, что с 1951 года этот день воспринимается как "день трагедии и героизма". А что касается стран, которые Григорий упоминал, то они в выборе даты памяти исходили из времени начала акций уничтожения евреев на их территориях. В Беларуси этим днем определен 23 октября. 23 октября 1943 года было уничтожено самое крупное на территории Беларуси и одно из самых крупных на территории Советского Союза Минское гетто. Кто-то скажет: "Зачем нам в Беларуси иметь свой день?" Но, как мне представляется, это очень правильно и очень важно, потому что именно после уничтожения евреев в Минске в Берлине появляется документ о том, что Беларусь свободна от евреев, в Минске их больше нет. Как об этом можно забыть...

Почему именно день освобождения лагеря Освецим выбрали в качестве памятной даты?

Сергей (Могилев):

Кузьма Козак: Все идет от того, что Аушвиц - или Освенцим, как у нас принято его называть - освободили солдаты Красной армии 27 января 1945 года. Это самое крупное место уничтожения. По последним данным, там погибли более одного миллиона евреев. Были среди уничтоженных - поляки, цыгане, белорусы, а также советские военнопленные. На вопрос: "Что является символом Второй мировой?" - определенно было сказано: "Это лагерь смерти Аушвиц". После освобождения там был создан памятник-мемориал, и сегодня это самое посещаемое место в мире и самое мощное в плане воспитательном, образовательном.  В 2005 году, в год 60-летия освобождения лагеря смерти, по инициативе лидеров США, России и других стран было принято решение об учреждении Дня памяти жертв холокоста.

Ведущая: Почему же понадобилось так много времени после событий Второй мировой, чтобы учредить День памяти жертв холокоста?

Кузьма Козак: Во время Второй мировой войны более 55 миллионов было убито, фактически был уничтожен еврейский народ. Поэтому сразу после Нюрнбергского процесса утверждаются понятие "геноцид", "холокост", "шоа". Позже потребовалась актуализация этой проблемы, потому что это имеет отношение не только к прошлому, но и к настоящему. Разные толки и разные проявления антисемитизма все еще есть. Все это еще актуально, и именно актуализация данной проблемы позволила объединить усилия всех сторон. Это действительно тот день, который отмечают во всем мире.

В Минске есть мемориал "Яма". Какое-то странное название для почитания памяти погибших людей, есть ли какое-то объяснение для такого наименования?

Елена (Минск):
Кузьма Козак: Название мемориала "Яма" соответствует исторической правде: людей расстреливали и сбрасывали трупы в яму. Оно, может, не звучит столь благородно, но я скажу, что не только в Минске, но и в других городах и местечках уничтожали евреев в карьерах, ямах.

Григорий Абрамович: "Яма" - первый памятник, на котором написано, что здесь были уничтожены евреи, памятник куда приходили даже, в те времена, когда нельзя было приходить. Памятник, который ставили люди пережившие холокост, уцелевшие, он говорит о трагедии и боли и вместе с тем о героизме тех, кто решился на его установку. Им не дали ни грамоты, ни ордена, но каждый из них получил определенные наказания за инициативу. И попытки приходить к этому мемориалу, чтобы его не закопали или не увезли куда-нибудь, это была задача той молодежи, которой все что лучилось было небезразлично. Люди возвращались из эвакуации, с фронта и они не находили никого из тех, кто остался в Минске. Для них было важно куда-то прийти, чтобы поплакать, поговорить с человеком, которого нет. Вот они и ходили к "Яме", скажу даже с определенной опаской.

Я уже много лет рассказываю свою личную историю. Моя бабушка с семи лет приводила меня к этому мемориалу. Поскольку мы боялись, что нас накажут, у нас была такая конспирация. Мы заходили в магазин, покупали рыбу, а потом шли мимо "Ямы". Останавливались, бабушка ставила сумки, как бы передохнуть, на случай, если вдруг спросят, что мы тут делаем. А потом мы шли дальше. Я не очень много слышал от нее историй про военное время, для нее было важно привести меня сюда, чтобы я услышал, что там говорят люди, чтобы мы постояли там немного. В какое-то время туда приводили и моего папу, но по интересной причине. Тогда не было ни синагог, ни других мест встреч, и евреи приводили своих детей познакомиться, пообщаться. Как бы синагога под открытым небом.

Сегодня "Яма", это место, где проводят митинги белорусских и еврейских объединений и общин, куда приходят представители наших религиозных объединений, руководство страны и города. Министерство иностранных дел поддерживает ряд мероприятий. Сам мемориал был облагорожен Леонидом Левиным. Это уже официальное и значимое место. Для меня было очень важно за несколько часов до официальной регистрации брака возложить вместе со своей супругой там цветы. Я не был первым и не был последним. Есть такая традиция в еврейской культуре, когда мы заканчиваем хупун - свадьбу, разбиваем бокал в память о разрушенном Иерусалиме. Поэтому мемориал "Яма" это, в первую очередь, место, где мы помним о потерях, но и место, которое объединяет людей.

Чем еще для меня важен этот мемориал тем, что очень многие туристы, когда приезжают в Минск, по собственной инициативе посещают его. Я помню доже болельщики из США и Канады, приехавшие на чемпионат мира по хоккею, захотели посетить "Яму". Меня это очень тронуло. 

Кузьма Козак: Можно еще добавить, чтобы все образно могли представить. 1941 год. Яма - это окраина города, котлован, где добывали песок для строительства города. И вот снова это увязывается в логистику убийства. В 1941 году зима была очень холодная. Невозможно было ничего раскопать. И тогда в Минске было позволено начать акции массового уничтожения, когда потеплеет. Это случилось 2 марта 1942 года. В 1947 году на "Яме" появился памятник. В 2000 году - мемориал, и скульптурная группа, в работе над которыми участвуют представители Беларуси и Израиля - скульпторы Полок, Левин и Финский. Там же появляется и Аллея праведников. Сеголня мы видим уже завершенную форму "Ямы".

"Яма" - один из первых памятников в Минске. Туда приходят не только 2 марта. Каждый год, даже от периода антисемитизма, который был и у нас, 9 мая всегда приходили и сейчас приходят обязательно все выжившие евреи и еврейская община. Приходят и 23 октября.

Тысячи человек принимали участие в спасении евреев в оккупированных странах. Почему их называют "праведники мира"?

Полина (Гродно):

Кузьма Козак: Само понятие "праведник" - тоже библейское, праведный, правильный человек. Появляется оно в 1953 году. Государство Израиль, чтобы хоть каким-то образом выделить неевреев, которые спасали евреев, приняло решение о награждении их дипломами "Праведников народов мира". Люди одной национальности спасали людей другой национальности, рискуя своей жизнью. Более 26 000 дипломов уже выдано по всему миру, в том числе и в Беларуси. Беларусь характерна чем? Здесь в годы Второй мировой войны уничтожено больше всего населения. Практически весь еврейский народ в Беларуси и в Минске был уничтожен. Исчезает богатая еврейская культура и богатые еврейские традиции. А после войны наступит уже отдельный период, название которому антисемитизм. Впервые обратили внимание на белорусских жителей, которые спасали евреев, в 60-е годы. В ноябре 1965 года нашли первых белорусских праведников. Эта дата могла бы стать первым белорусским днем праведников.

Ведущая: А сколько насчитывается в Беларуси праведников?

Кузьма Козак: Сейчас официально 658 человек имеют такие дипломы. Но их около 800. Тут проблема еще в том, что праведники Западной Беларуси, относятся к праведничеству Польши, собственно как и жертвы Западной Беларуси тоже относятся к Польше. Существуют определенные процедуры, которые касаются прямых свидетельств. У нас столько населения было уничтожено, что и свидетельствовать некому. В Беларуси есть уникальный пример праведничества - деревня Поречье. Она находится недалеко от Минска. Убивают последних евреев в Минском гетто, выводят 39 детей и их принимают в этой деревне обычные женщины. Может, у кого-то были дети, у кого-то нет., но они спасли их. Одна из спасенных - Мая Крапина. Она в прошлом году ушла из жизни и всегда говорила, что самые лучшие люди - это белорусские люди, они праведники. И она хотела, чтобы не отдельные люди, а вся эта деревня получила диплом "Праведников народов мира".

Вместе с Григорием мы в этом году будем встречаться в деревне Поречье, чтобы провести форум, имени Маи Крапиной. Кстати, в Минске праведников, с которыми вы можете встретиться, проживает 12-14 человек. Их очень мало, но они замечательные люди.

Какие мероприятия проходят обычно в Беларуси в день памяти жертв холокоста?

Елена (Неизвестно):

Григорий Абрамович: Большая работа ведется и со стороны посольства Израиля, и со стороны МИДа Беларуси. Еврейские общины на местах проводят встречи, службы. Не просто было принять 27 января. Надо было понимать, что будет происходить 27 января, и что будет происходить 27 нисана по еврейскому календарю. Ни литургии, ни каких-то правил для этого дня не было. Все нужно было прописывать. Стоит упомянуть Инну Павловну Герасимову, которая в прошлом возглавляла фонд "Холокост", сейчас Вадим Акопян этим занимается.

5 лет назад пришли молодые люди, молодые журналисты от исторической мастерской с интересным вопросом: "Мы готовы приходить на все мероприятия, но не готовы быть статистами, считаем, что можем больше сделать". И вот они уже готовят истории, организуют молодежный форум, кто-то читает молитвы.

27-го января в музее Великой Отечественной войны пройдет показ фильма о Новогрудском гетто. 24 января в филармонии состоится концерт "Желтые листья". 25-го января у нас совместное мероприятие с представителями разных конфессий, мы пригласили православных, католиков, протестантов, мусульман, а также малолетних узников и праведников, и все вместе зажжем свечи памяти и произнесем молитву.

Ведущая: Могут поучаствовать все желающие?

Григорий Абрамович: Да, мемориал по ул. Сухой, 25, начало в 15:30.

Я понимаю, что уже много мероприятий проходит, это хорошо. 10 лет назад мы мечтали, чтобы на мероприятия, посвященные дню памяти холокоста, приходили телеканалы, чтобы это освещалось. Ведь это все не для пиара, а для того, чтобы люди знали, о том, что произошло, чтобы то, что мы делаем, не оставалось только для минимального количества людей. Память - это то, что объединяет.

Кузьма Козак: Вчера тоже памятное мероприятие у нас в Минске состоялось, а после него я задал себе вопрос: "А что было два года назад к этому дню?". И вспомнил, что тогда мы были в 133-й школе. На встречу пришли бывшие узники, мы говорили о культуре памяти холокоста. В этом году в исторической мастерской мы собрались для того, чтобы поговорить о "белорусском Аушвице", о белорусских местах. Начинал этот разговор бывший узник Минского гетто, поддержала разговор женщина, которая была вывезена в лагерь смерти "Майданек", а затем ее семья была перемещена в "Аушвиц". Она рассказывала, как они выживали, кто помогал. Далее эту беседу поддержали узники концентрационных лагерей в Маутхаузене. Малолетние узники вспоминали, какими они был маленьким, что помнят о маме, о своей семье.

Нас порадовало, что на мероприятии присутствовала посол Австрийской Республики Алоизия Вёргеттер. Мы уже поговорили с ней о Тростенце. Для нее это важно, потому что там место памяти евреев из Вены, их 13 тысяч было депортировано в Минск, и только 15 человек выжили. Вот такая печаль…

Но помимо личных инициатив, хорошо, что мы можем и о государственном подходе говорить. И решения такие государственные изменились с 2008 года. Это произошло в 2008 году, когда "Яму" посетил Президент. В своей речи он говорил о трагедии холокоста, как о национальной трагедии Беларуси. Он сказал о том, что евреи не только умирали, но и сражались, что самые лучшие люди нашего народа - праведники, те, кто спасал евреев. Тогда же он пообещал, что в Тростенце появится памятник европейского значения (и через 7 лет состоялось открытие первой очереди в Малом Тростенце, а еще через 2 года - открытие в Благовщине).

Государство профинансировало памятники о холокосте "Тучинка", памятные знаки на Юбилейной и Октябрьской площадях. В 2008 году впервые на еврейском кладбище установлен памятник "Стол и стул".

Если я правильно понимаю, тему холокоста продолжают до сих пор изучать. Появляются ли новые факты и данные? Кто этим занимается, есть ли централизованные исследовательские организации. Кто в Беларуси занимается такими исследованиями?

Оксана (Минск):

Кузьма Козак: Мы уже проговорили, что были разные этапы памяти о холокосте в Беларуси. До 1947 или даже до 1949 года об этом еще говорили, появлялись книги, но затем до 1990 года - время молчания, поэтому в наших учебниках, книгах вы не найдете ничего. В 90-ых еврейская община создает сообщество бывших узников гетто, проводит большие мероприятия, но это публичная, а не научная деятельность. Что касается научной деятельности, то с 2003 года у нас существует один такой центр, он называется Историческая мастерская имени Леонида Левина. За это время прошли не только конференции, написаны и книги, и методические пособия. Проделана очень большая работа.

Безусловно работают с темой холокоста и историки. В Беларуси даже были попытки написать диссертацию по Минскому гетто, но, к сожалению, дважды увенчались неуспехом. Все же эта тема является еще не открытой. Но вместе с тем, первый человек, который защитился по холокосту, - преподаватель Брестского государственного университета Розенблат, за ним - Корсак из Витебска. Наши зарубежные друзья даже больше, наверное, делают, чем мы. Впервые появляется докторская монография в Германии, потом в Америке и Израиле. То есть какие-то изученные фрагменты есть.

Часть документов можно найти в Музее истории Великой Отечественной войны. Наверное, можно пойти по пути других государство. В России существует центр холокоста, и он имеет государственную поддержку, чего у нас до сих пор нет. Беларусь, наверное, единственная страна, где такого центра нет.

Григорий Абрамович: Если мы говорим не только об изданиях, книгах и материалах, в Минске есть еще комиссия по увековечиванию жертв холокоста, которая поставила или провела реконструкцию свыше 115 памятников по всей стране, в тех местах, где евреи были уничтожены.

Мы ставили памятник в Вишнево, на родине Шимона Переса, нобелевского лауреата, в прошлом президента Израиля. И вышла женщина, которой во время войны было лет 5-6 лет, и рассказала, как попытались ее родные кого-то спасти, но автоматчики не дали подойти, но кого-то все-таки укрыли. Мы задумались о том, что надо эту историю спасения подать в Израиль, а она застеснялась: "Ой не знаю, никому не говорите, что мы жыдочкаў спасали". И тут мы все напряглись: "А почему? Вы спасали жизни, всё правильно". Не то, чтобы она боялась об этом сказать или волновалась, просто не считала это героизмом, человеческой помощью, не больше.

Общаемся в исполкомы, к местным властям с просьбой выделить землю в тех местах, где расстреливали евреев. Мы поставили памятник, уехали, и кто-то должен за всем этим присматривать. Люди помогают.

А иногда возникают вопросы, почему здесь? Немцы же не расстраивали евреев на автотрассе. Да, это могло быть где-то в лесу, но туда не доедет техника, чтобы сделать какие-то работы. Тогда идем на компромисс и ставим недалеко. Это не очень хорошо, но лучше, чем ничего.

Работы такой еще на младшее поколение хватит, потому что есть много мест, которые, как мне кажется, должны быть увековечены. Мы дали пример в этом соседней Украине, там в Волынской области сейчас ведется подобная работа. Для нас тоже важно быть примером.

Архив online